|
Вершинин Владимир
|
| |
Пост N: 1
|
|
Отправлено: 09.12.06 00:49. Заголовок: О роли религии в жизни социума (комментарий к заметке И.Стогова на сайте Metro)
О роли религии в жизни социума
Постановка вопроса о том, какая религия более права не имеет никакого смысла, так как любая религия (по крайней мере, любая из мировых религий) утверждает в себе полноту Истины, и для разрешения вопроса о большей правоте какой-либо из них по отношению к другим требуется некий арбитр. На эту роль наивно претендует атеизм, сам являющийся верой, но верой в отсутствие Бога. Поэтому некоторые что-то бормочут об объективности научного метода, даже не задаваясь вопросом о том, как понимать «объективность» научного знания и каковы ограничения этой объективности.
В виду этого вспомним скептицизм Юма, отчаявшегося находить в нашем опыте источник достоверных суждений об окружающем нас мире и, в связи с этим, «Критику чистого разума» Канта, где он задался целью разрешить ДИЛЕММУ: либо наши выводы носят дедуктивный характер строго логического следствия из имеющихся посылок — тогда они достоверны, но по существу означают не действительно новое знание, а экспликацию уже заданного в посылках содержания; либо наши выводы основываются на наблюдении фактов — и тогда мы получаем новое, но при этом не вполне достоверное знание.
Кант разрешил эту дилемму, постулируя наличие априорных (доопытных) рамок пространства — времени, организующих единичные факты эмпирического опыта в строгую детерминистскую систему. По Канту мир вне нас — это закрытая вещь в себе, но в той мере, в какой он «задевает» нас, мы преодолеваем его хаос, накладывая на него РАМКУ СУБЪЕКТИВНО НЕОБХОДИМОГО. Мы познаем в мире НЕ ОБЪЕКТИВНО необходимое — то есть мир, каким он был бы без нас, а субъективно необходимое — мир в той мере, в какой он нас «задевает».
Таким образом, те, кто интересуются такими «объективными» измерениями мира, какие не имеют к нам ни малейшего отношения, занимаются праздным делом. Мы познаем мир в той мере, в какой мы действительно живем в нем и «задеты им». Наше вопрошание относится не к миру как таковому, а тому миру, который уже послал нам свою весть или свой вызов. И поскольку вызов послан нам, то у нас нет оснований задаваться вопросом, а каким был бы этот вызов, если бы он был послан не нам, а неизвестно кому еще. А потому этот «неизвестно кто» является абстракцией праздного сознания.
Иначе говоря, реакции человека на раздражители ОПОСРЕДОВАНЫ его прошлой культурной историей, интериоризированной в его сознании. Именно это гарантирует человеку избирательность его поведения в мире и делает его субъектом, уполномоченным — своим моральным сознанием и культурой — ОТБИРАТЬ события и выстраивать из них свои иерархии ЗНАЧИМОГО и НЕЗНАЧИМОГО, адекватного и неадекватного.
В выше изложенном смысле можно сказать, что материя следует за Духом. А также то, что в «подсознании» науки лежит культура с её нетленными ценностями.
Обращаясь же к роли нетленных ценностей в жизни социума, необходимо понять, что идентичность можно рассматривать как характеристику способности переводить информацию из дескриптивного (описательного) состояния в прескриптивное (предписательное), так как необходимый для этого уровень социальной ЭНЕРГИИ определяется именно уровнем идентичности. Источники этой энергии лежат в той сфере человеческого духа, которая уже очень давно находится в ведении РЕЛИГИИ. Религии отбирали приоритетные духовные ценности и сообщали им трансцендентный характер, выводя из сферы критики, предотвращая тем самым их релятивизацию. А именно это позволяет социуму сохранять целостность (системность).
К вышеизложенному следует добавить, что старшие поколения через посредство механизма «сигнальной наследственности» (М.Лобашев, «Сигнальная наследственность») и «сигнала сигналов» - речи передают духовную Традицию молодёжи, что обеспечивает преемственность народов и цивилизаций, формируя навыки быта, приемы мысли, восприятие предметов искусства, обращение со старшими и отношения между полами, все вместе дающие наилучшее приспособление человека к среде и упорядочивающие социум, ограничивая поведение его членов и обеспечивая нормы общежития. Таким образом, «сигнальная наследственность» - это результат ОБУЧЕНИЯ, способность к которому заложена в генетике. Эта способность безнациональна и, следовательно, передаётся «с молоком матери», но её «наполненность» конкретным культурным содержанием у каждого народа и цивилизации своя.
Русский народ, бытие которого лежит в основании истории России, был создан именно Православием, породившем Русскую Православную Веру, понимаемую как органическое соединение религиозных догматов и обрядов с особой православной культурой, частным проявлением которой был и государственный строй с его иерархической лестницей. Именно этот высший принцип, одинаковый как для каждого подданного, так и для самого царя, спаял Русь в одно целое и управлял ею. Русская Православная Вера была именно той РАМКОЙ СОЗНАНИЯ, в которую само собой укладывалось все — частная жизнь, государственный строй и бытие Вселенной. Таким образом, Православие в России получило разнообразнейшие выражения и в быту, и в общественном (государственном) бытии, и в культуре (например, в великой русской литературе XIX в.), так что даже и большинство атеистов в России «несут» в себе хотя бы часть Православной Традиции.
Как видим, Русская Православная Вера является основным СИСТЕМООБРАЗУЮЩИМ ФАКТОРОМ русского народа. Организационной структурой Русской Православной Веры призвана быть РПЦ, наблюдая за деятельностью которой сегодня, к сожалению, часто задаёшься вопросом: «Не похожа ли РПЦ на священника у постели умирающего?» Но в связи с этим вспоминается один из эпизодов, сопутствовавших учреждению патриаршества в Москве.
3 июля 1588 г. константинопольский патриарх Иеремия II (Транос) прибыл в Вильну, где православные задержали его. Русский народ массой вышел навстречу высокому гостю и этим продемонстрировал свою сознательную тягу к его высокому авторитету и расположил пойти навстречу широкой волне ходатайств — защитить здесь слабеющее Православие. Иеремия и приехавшие с ним греки через посредство их земляков, ведших здесь школьное дело, правильно информировались о многогрешности местной русской иерархии и доброкачественности народно-православных братских настроений. И вот Иеремия канонически оправдал АКТИВИЗМ МИРЯНСКИХ СИЛ ради спасения Православия от морально ослабевшей иерархии. Это не отвержение каноничности, а способ ее восстановления через временное преобладание голоса мирян в идеальном хоре соборности, в предположении необходимого исправления самой иерархии.
В современных условиях Церковь должна выступить как ВЛАСТНЫЙ ГАРАНТ неотчуждаемых духовных ценностей, которыми в духовно здоровом обществе не торгуют: не торгуют женской любовью и красотой, не торгуют убеждениями, не торгуют государственными интересами, родной землей и Родиной. Церковь ОБЯЗАНА объявит эти высокие ценности не ничейными, не выставленными на продажу, а своими, ею защищаемыми и неотчуждаемыми. В этом и состоит реальное социологическое проявление церкви как ДУХОВНОЙ власти, стоящей над гражданским обществом, захваченным «властью менял». В этом же смысле религия отнюдь не частное дело, а основание высшей духовной власти — держательницы даров спасения. У такой власти есть своя «социальная база», как есть она и у сильного СОЦИАЛЬНО ОРИЕНТИРОВАННОГО государства: «люди, заинтересованные в том, чтобы общественное производство коллективных социальных благ не прекращалось, а сами эти блага не были похищены алчной экономической властью нелегитимных «приватизаторов», имеющих все основания опасаться крепкого державного порядка. … Спасти социум от тех, кто пытается окончательно его разложить, социально и духовно, противопоставив людей как одичавших одиночек друг другу, а низменную материю стяжательного инстинкта — высшим ценностям,— вот задача одновременно и государства, и церкви.»
О дарвинизме
Механизм эволюции — это комбинация случайных генетических изменений (случайностей) и естественной селекции, оперирующей в контексте исторических условий и изменений окружающей среды.
В 1996 году молекулярный биолог Майкл Бехе (Michael Behe, Darwin's Black Box: The Biochemical Challenge to Evolution) предоставил вниманию общественности факт, что биологические системы на молекулярном уровне не поддаются упрощению. Это означает, что они состоят из сложных частей и субсистем, все из которых должны быть на своем месте для того, чтобы система в целом выполняла полезную функцию. Иначе говоря, эти усложненные системы не могут быть выстроены постепенно, по кирпичику, как того требует дарвиновская теория, и молекулярная биология даже и не пытается представить подробный сценарий, как эволюция могла бы их произвести. Также как и с повсеместно распространенным явлением stasis в находках окаменелостей, не поддающаяся упрощению сложность на молекулярном уровне давно была уже известна специалистам, но была скрываема от общественного внимания, потому что биологи не знали, как объяснить ее в рамках дарвинизма. Это иллюстрация известного феномена, хорошо описанного Томасом Куном:
факты, не вмещающиеся в доминирующую научную парадигму, имеют обыкновение систематически игнорироваться, потому что они отвлекают внимание от господствующей системы взглядов исследовательской повестки дня.
В свою очередь, эта господствующая система взглядов охарактеризована в1997 году генетиком Ричардом Левонтином:
«Мы принимаем сторону науки, несмотря на настойчивую абсурдность некоторых из ее составляющих, несмотря на невыполнение многих из ее экстравагантных обещаний по поводу здоровья и жизни, несмотря на терпимость научного сообщества к не имеющим под собой основы рассказам из серии «именно так!», потому что мы выполняем ранее принятые на себя обязательства, обязательства по отношению к МАТЕРИАЛИЗМУ. И не методы и научные учреждения каким-то образом вынуждают нас принять материальное объяснение мира явлений, но, напротив, мы вынуждены вследствие нашей приверженности a priori материальным причинам создать аппарат исследования и выработать набор концепций, которые обеспечат нам материальные объяснения, и неважно, что вопреки интуиции, неважно, как мистично все это представляется для непосвященного. Более того, материализм абсолютен, потому что мы не пускаем к себе Божественного Гостя.»
И действительно, как только входит Божественный Гость, отпадает надобность постулировать и легионы предшественников, ненаблюдаемые в окаменелостях, и бессознательный материальный процесс, который производит чудеса творения.
|
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума
